L'AVVENTURA DI RADIO SKANDERBEG NEL LIBRO DI GENNARO DE CICCO

 di

Mario Gaudio

Scorrere le pagine del nuovo libro di Gennaro De Cicco consente al lettore di sintonizzarsi idealmente su una vecchia frequenza (103,800 Mhz) occupata, negli anni 1977-1984, da Radio Libera Skanderbeg (RLS), frutto di un sogno concretizzatosi in realtà grazie alla lungimiranza di un dinamico sacerdote bizantino, papàs Giuseppe Faraco (già fondatore della storica rivista Zjarri), e ad un gruppo di giovani intellettuali carichi di sogni e ideali e affascinati dall’antica e variegata cultura d’Arbëria.

L’emittente ebbe sede a San Demetrio Corone e De Cicco, tra i principali protagonisti di quella esperienza, racconta ‒ senza abbandonarsi a toni intimistici o a malinconie di sorta ‒ l’avventura delle trasmissioni e l’organizzazione dei palinsesti che consentirono la progressiva evoluzione di questo “curioso giocattolo”, trasformandolo da modesto strumento di svago a importante riferimento socioculturale per la comunità sandemetrese, i paesi limitrofi e l’intero bacino arbëresh della provincia di Cosenza.

Con stile asciutto e taglio giornalistico, non senza un certo effetto vagamente diaristico, l’autore richiama alla memoria i principali successi musicali della gloriosa epoca del vinile e del jukebox elencando quelle che erano le canzoni più gettonate che attraversavano l’etere ed evocando gli spazi dedicati anche a generi ‒ quali jazz, country e musica classica ‒ che, se in un primo momento faticarono ad affermarsi, ben presto divennero centrali nella programmazione radiofonica.

Grazie all’impegno costante dei suoi operatori, RLS assurse al ruolo di fedele compagna nelle lunghe giornate trascorse in bottega dagli artigiani, presso le famiglie e nell’immancabile barberia del paese che, come da tradizione, si prestava ad ambiente ideale per il pettegolezzo, il commento delle notizie e il confronto tra idee politiche contrapposte. 

Tuttavia, l’emittente non limitò la sua attività alla sfera musicale ma, al fine di fornire ai propri radioascoltatori un servizio sempre più completo, mise in onda una serie di rubriche che spaziavano dall’informazione locale e nazionale alla riflessione etico-religiosa, non trascurando le interessanti radiocronache sportive e la valorizzazione del ricchissimo patrimonio linguistico e canoro arbëresh attraverso momenti dedicati alle poesie, ai proverbi, agli arguti racconti popolari, alla grammatica e all’ascolto dei vjershe.

La temperie creatasi attorno alla graduale popolarità di Radio Skanderbeg si tradusse in numerose iniziative ‒ serate da ballo, mostre di pittura, convegni, presentazioni di libri, gimkane automobilistiche ‒ che trovarono la massima espressione nella “Prima Settimana di Cultura Albanese” (aprile 1977), a cui parteciparono l’orchestra, il coro e i cantanti dell’Ansambli della RPSSH, e nella prima edizione del Festival della Canzone Arbëreshe (1980), nato da un’idea dell’avvocato Giuseppe D’Amico e presentato dallo stesso De Cicco.

Insomma, Un curioso giocattolo ripercorre un’epoca di fermenti, tratteggiando con testimonianze accurate ‒ tra cui quella del compianto Pino Cacozza ‒ il ritratto di una fucina di pensiero che prese corpo in un’emittente radiofonica che ai nostri occhi, disincantati e votati ai social e alla modernità, diventa metafora di un mondo che non è più.

L’Arbëria, ormai al tramonto, stretta tra il disinteresse delle nuove leve, l’assottigliarsi drammatico del numero dei vecchi e appassionati studiosi, le fameliche incursioni della politica e le congenite tendenze alla divisione, può trovare nel libro di Gennaro De Cicco una traccia importante e uno spunto per poter riflettere su una sopravvivenza che, benché necessaria, non è scontata.

Spezzano Albanese (Spixana), 08/IX/ 2021

COSMO DAMIANO ORIOLO, CANTASTORIE DEL TEMPO CHE FU

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Mario Gaudio

L’indiscutibile merito di Vincenzo Corso è quello di aver raccolto in una gradevole antologia i versi di Cosmo Damiano Oriolo (1881-1965), cantastorie di Spezzano Albanese e rappresentante di una cultura orale ormai del tutto ignorata a beneficio di una scrittura che, nella sua forma digitale, diventa sempre più arida e impersonale, segno dei tempi e delle fugacità che ci fagocitano quotidianamente.

Oriolo non rientra nel novero dei poeti ‒ scarse o nulle sono le cognizioni di metrica, nonostante la musicalità delle sue parole ‒, ma incarna l’emblema dell’uomo del popolo capace di dar voce ad emozioni, vicende ‒ tristi e liete ‒ e impressioni con una spontaneità che assurge quasi a preghiera e che condona quelle inevitabili imperfezioni che accompagnano la produzione di un autodidatta.

Del resto, l’autore, conscio di questo ruolo, non mise mai mano alla penna per imprimere su carta i suoi pensieri, ma li affidò all’attenzione di coloro che lo ascoltavano recitare e, in particolare, di Leonardo Gerbasi che, per buona sorte, li trascrisse su un vecchio taccuino. 

Këndime si presenta pertanto come l’eredità di un uomo sensibile e saggio, indubbio punto di riferimento per quella particolare struttura sociale chiamata gjitonia (“vicinato”) che, nella storia spezzanese, fu luogo di solidarietà e conflitto, ma anche e soprattutto di compartecipazione e corresponsabilità educativa nei confronti dei più giovani.

Oriolo incarna i sentimenti popolari di una Spezzano che non è più e che non potrà tornare ad essere a causa delle mutate condizioni di vita, di un drastico cambiamento nel sistema di riferimento valoriale e del preoccupante disinteresse ‒ soprattutto da parte delle nuove leve ‒ nei confronti del passato in generale e delle proprie radici in particolare.

Per quanto detto sopra, Këndime è senza alcun dubbio uno strumento per poter iniziare a destreggiarsi nella conoscenza della società dei nostri nonni attraverso l’occhio attento di una acuta personalità che ha vissuto gioie e dolori a cavallo tra Ottocento e Novecento.

L’opera di Oriolo presenta diverse sezioni, tra cui due particolarmente interessanti: i canti religiosi (Këndime të Shënjta) e quelli di guerra (Këndime guerrje).

Nella prima parte, l’autore infonde tutta la sua devozione, semplice ma solida, mettendo in versi la nascita del Cristo (Të lierit e Zotit Krisht) e la sua Passione salvifica (Pasjona e Zotit Krisht) con accenti di commossa partecipazione e un curioso richiamo ad un episodio raccontato nei Vangeli apocrifi ‒ ma estremamente diffuso nella tradizione orale popolare ‒ secondo cui la Vergine avrebbe ricevuto da un angelo l’ordine di nascondere il Bambino tra le pieghe del suo seno affinché, dinanzi al controllo dei soldati accampati sulla via, la veste risultasse colma soltanto di fiori profumati («Shën Bominin te prëhri ule / Kush të pien thuaji se ke lule»).

Altro faro della sezione delle poesie religiose è indubbiamente la figura della Madonna delle Grazie, patrona della cittadina arbëreshe, a cui Oriolo, in un componimento del 1940, rivolge un’accorata supplica in favore dei giovani richiamati al fronte: «Këta trima mos i doni të bjerr / Bit fërrnohet, via, kjo guerr».

Degna di nota è anche la poesia Grurë e bathë gjith thrresën in cui emerge una invocazione alla divinità al fine di ottenere la pioggia utile per i raccolti che costituivano l’unica fonte di sostentamento per una comunità essenzialmente rurale come quella spezzanese della prima metà del Novecento.

Il mito ci insegna che il dolore diviene potente linfa per la poesia: non a caso, Orfeo compone i suoi canti più belli dopo la morte dell’amata Euridice.

Rispettando inconsciamente questa antichissima tradizione, Oriolo raggruma la lacerante pena per la perdita del figlio nei versi raccolti nella sezione dedicata alla guerra.

Il giovane Carlo Maria Oriolo fu fucilato dai tedeschi presso la collina di S. Thanas di Koritza, in Albania, il 18 settembre 1943, e suo padre Cosmo Damiano, benché reduce della Prima Guerra Mondiale e compartecipe della gloriosa vittoria italiana sui fronti del Carso, non riesce ad accettare la morte dell’amato discendente che lo costringe a cristallizzare le macerie dell’animo nei delicati versi 29-32 di Bir kur re mbë truall: «Trim, i le si një fjutur / Qindrove ndë Shqipni? / Trim, at gjell të bukur / Të grisën dheu i zi!».

L’autore non si limita tuttavia a sfogare la propria afflizione, ma punta il dito contro i responsabili di quella immane strage che falciò intere generazioni di italiani in nome di un ideale totalitario. Pertanto, Oriolo condanna decisamente lo scellerato operato di Mussolini e mette alla berlina il re Vittorio Emanuele III che definisce in modo dispregiativo “Rrirriu” (il termine è utilizzato per indicare una persona che indossa vestiti più corti rispetto alla sua statura, con evidente effetto ridicolo). 

Non manca neppure un’amara considerazione sulle discriminazioni presenti nell’esercito tra ufficiali e militari di truppa, con i primi che godevano di privilegi e cibi ricercati e i secondi costretti nel fango delle trincee a consumare malsane brodaglie e avanzi: «Tult e han gjith ufiçjelt / E suldati rruzgarën delt».

Lo spirito travagliato di Oriolo si lascia comunque accarezzare da un sentimento luminoso che trova espressione nei versi dedicati ad una affascinante fanciulla dai capelli ricci (Kopile me lesht ric) la cui graziosa presenza ammalia l’intero vicinato.

Tuttavia, accanto a questa amabile figura femminile, compaiono anche le eroiche raccoglitrici di olive di Ku u nistit një murr gra?, donne di tempra fortissima, abituate al sacrificio e al durissimo lavoro nei campi per portare a casa «Buka e zez e një poçe val».

Da quanto analizzato finora, emerge la semplicità dell’universo di Cosmo Damiano Oriolo, i cui versi offrono a noi, indaffarati e distratti uomini del XXI secolo, la possibilità di immergerci per un momento in un mondo che non è più, ma può ancora fornire utilissimi insegnamenti.

Ma, a ben vedere, non è poi questo lo scopo della letteratura? Al lettore l’ardua sentenza…

Spezzano Albanese (Spixana), 29/VIII/ 2021

POLVERI DALLA QUARANTENA: SPUNTI PER LA RINASCITA

 di

Mario Gaudio

Per buona pace degli attuali complottisti, negazionisti e simili ‒ parenti stretti, ma decisamente più poveri e ottusi del don Ferrante di manzoniana memoria ‒, i cui comportamenti meriterebbero una speciale attenzione della psicologia clinica piuttosto che della critica letteraria, il famigerato Covid-19 esiste ed ha, sin dagli inizi, cambiato in maniera radicale le nostre vite.

Sebbene l’umanità abbia da sempre convissuto con ondate epidemiche di vario genere ‒ peste, colera, influenza “spagnola” ‒ rimanendone marcatamente plasmata e traendone i giusti insegnamenti per un necessario e continuo miglioramento delle condizioni igienico-sanitarie nel corso dei secoli, la pandemia del nuovo millennio ci ha riportati alla realtà, costringendoci a riflettere sulla fragilità del nostro essere e permettendoci di avere una visione più chiara del prossimo futuro.

Ripensando, a più di un anno di distanza, ai primi giorni dell’epidemia, la principale immagine che mi si palesa è quella dei quotidiani bollettini della Protezione Civile che scandivano, con la precisione e il distacco che solo la matematica è in grado di assicurare, il numero esatto dei contagiati e delle vittime. A quelle cifre ‒ chissà per quale strano meccanismo associativo ‒ la mia mente di irrequieto e incallito lettore accosta, forse con un malcelato briciolo di paura, alcune incisive parole della Saison en Enfer (1873) di Arthur Rimbaud: «Ma santé fut menacée. La terreur venait. Je tombais dans des sommeils de plusieurs jours, et, levé, je continuais les rêves les plus tristes. J’étais mûr pour le trépas, et par une route de dangers ma faiblesse me menait aux confins du monde […]».[1]

Il tributo di vite umane falciate dal virus è stato elevatissimo e l’atto stesso del riflettervi, benché non aiuti a stemperare il dolore ‒ ben faceva Marguerite Yourcenar a ricordarci ne Les Mémoires d’Hadrien (1951) che «La méditation de la mort n’apprend pas à mourir, elle ne rend pas la sortie plus facile […]»[2]‒, può indubbiamente contribuire a farci comprendere in che misura siano state stravolte le nostre abitudini nell’arco di pochi e infausti mesi.

Le crisi, inevitabili nella storia umana, costituiscono tuttavia il punto di partenza per una palingenesi a cui è fondamentale sottoporsi e il breve ma interessante volumetto dei giovani Battista Bruno e Ilina Sancineti ci offre delle linee guida in grado di sintetizzare ciò che è stato e formulare propositi per l’avvenire postpandemico.

Abbiamo sperimentato nelle tristi giornate del lockdown una sorta di dilatazione del tempo che, quantunque incapace di riportare la vita nel grigio cimitero delle ore passate, ha reso sostanzialmente interminabili quelle presenti, costringendo tutti noi al confronto con un’interiorità troppo spesso stordita dalla frenesia impostaci dalla società e con un silenzio ‒ strano, ma indispensabile ospite costui! ‒ il cui sapore avevamo sciaguratamente dimenticato o tuttalpiù relegato ai momenti di riposo notturno non accompagnati dai frastuoni della strada o dal perenne ronzio del televisore acceso.

È in questo clima di forzata sospensione che ha visto la luce Polveri dalla quarantena. Rinascita di una Fenice, segno ‒ magari minimo, ma sicuramente importante ‒ di fresche energie intellettuali incapaci di assopirsi dinanzi alla difficoltà generalizzata. 

Il testo è una miscellanea di prosa e poesia, con intermezzi storici dello scrivente e di Francesco Marchianò, di cui un’operazione di sintesi appare inefficace, oltre che inutile, considerando la diversità dei temi trattati. L’identità, la famiglia, l’amicizia, il diritto, la solidarietà e molti altri spunti campeggiano tra le pagine disegnando scenari che il buonsenso collettivo potrebbe ‒ e dovrebbe ‒ rendere reali.

La pandemia ha denudato il re, mostrando la fragilità delle istituzioni ed evidenziando la necessità di una riforma generale dello Stato e della società.

Il problema economico, per quanto gravissimo e prioritario, non può non essere risolto in concomitanza con una ristrutturazione dell’impalcatura statale: non è più sufficiente sostituire le carte logore, ma è essenziale riscrivere le regole del gioco ridistribuendo ruoli e cambiando funzioni ad istituzioni che, a conti fatti, si sono dimostrate inaffidabili.

Il primo impulso ‒ comprensibile e, sotto certi aspetti, condivisibile ‒ sarebbe quello di gettare la croce sulle spalle della politica ma, benché impastoiata tra beghe di palazzo e proclami in grado di reggere il confronto con le famose grida spagnolesche del già citato Manzoni, non possiamo non procedere ad una assoluzione della stessa, dal momento che la Politica ‒ nell’accezione più antica e nobile del termine ‒ nel Belpaese latita ormai da decenni.

Pertanto, tra l’immobilismo di alcuni, le non machiavelliche e ampollose beghe toscane di altri, l’ostensione pubblica di vistosi rosari mai realmente sgranati in atto di contrita preghiera da parte di altri ancora e le urla sovrumane di rappresentanti del gentil sesso ‒ e qui sarebbe il caso di ridiscutere il valore dell’attributo “gentile” ‒, il mondo politico manca di reali statisti e, a quanto pare, l’orizzonte a cui si guarda non sembra andare al di là della prossima tornata elettorale.

Tuttavia, come si suol simpaticamente dire, «se Sparta piange, Atene non ride», dacché se il potere temporale ha mostrato le sue pecche anche quello spirituale pare uscito malconcio dal confronto con la pandemia. Urge però fare una doverosa e sentita precisazione per evitare inutili polemiche e restituire meriti e oggettività alla ricostruzione storica.

Il cristianesimo ha contribuito egregiamente ad alleviare pene materiali e spirituali di migliaia di persone colpite dal Covid-19, mostrando dedizione, sacrificio, generosità e pagando un altissimo prezzo in termini di vite con un numero elevato di sacerdoti e religiosi morti dopo aver servito, in prima linea, la causa del Cristo e del prossimo.

Lo stesso papa Francesco, nell’indimenticabile 27 marzo 2020, ha regalato al mondo un momento di altissima spiritualità in una piazza San Pietro deserta, sferzata dalla pioggia e dall’eco delle incessanti sirene delle autoambulanze in servizio nella Capitale.

Ciononostante, nel tempo dei bilanci, non si può non tener conto di una frangia codina ‒ uso di proposito questo aggettivo per rispettare, com’è giusto, le idee conservatrici che hanno un indubbio valore e non sono ovviamente in sintonia con quelle di certi ambigui personaggi ‒ del cristianesimo che, in funzione marcatamente antibergogliana ‒ ma quanta paura fanno le riforme anche nella Chiesa! ‒ si è arrogata il diritto di negare l’esistenza stessa della pandemia o di attribuirla a presunti complotti internazionali orditi da una non meglio precisata élite. Cito in proposito due casi fortunatamente riportati dai quotidiani: quello di padre Livio Fanzaga, direttore di Radio Maria, e quello del sacerdote di Fabriano che, in quanto negazionista, ha provveduto con la sua positività a diffondere il virus tra parrocchiani e confratelli.

Non meno eclatante è stato il caso del patriarca ortodosso ucraino Filaret che, pochi giorni dopo aver lanciato strali contro gli omossessuali additandoli come responsabili della pandemia, ha contratto il Covid-19, costringendo noi umili e curiosi spulciatori di quotidiani ad ipotizzare una provvidenziale nemesi divina o una bizzarra e fortuita rivelazione di repressi orientamenti del prelato.

Nel rinnovamento che il periodo postpandemico porta con sé non si può non tener conto di simili episodi che suggeriscono caldamente di riportare al centro la ragione evangelica e di rischiarare il rapporto tra fede e scienza ‒ tra la preghiera e la terapia, per attualizzare la questione ‒ alla luce di un conflitto assolutamente inesistente poiché, come saggiamente ricordato nella Gaudium et spes (n. 36), «le realtà profane e le realtà della fede hanno origine dal medesimo Dio».

Senza invischiarci ulteriormente in questioni teologiche, è evidente che l’ondata epidemica è stata foriera di novità ‒ positive e negative ‒ dinanzi alle quali le tradizionali strutture non hanno retto. Per dirla evangelicamente: il vino nuovo, a causa dei suoi fermenti, ha provocato la rottura degli otri vecchi.

Ne emerge l’assoluta necessità di riadeguare la società ad uno stile di vita che dovrebbe contemplare la possibilità di ulteriori eventi del genere che, a detta degli esperti del settore, saranno sempre più frequenti in un futuro più o meno vicino.

Tuttavia, il passaggio preliminare è quello della rinascita: occorre far fiorire le macerie o, riprendendo il titolo del volumetto di Bruno e Sancineti, è necessario creare le condizioni affinché la Fenice possa risorgere dalle sue ceneri.

L’opera dei due giovani autori racchiude, in proposito, grumi di saggezza che, adeguatamente sfruttati, ci possono accompagnare in questo processo di riedificazione sociale e morale.

Si tratta, nella fattispecie, del racconto di modelli positivi che hanno saputo valorizzare luoghi, attitudini e situazioni nel bel mezzo della catastrofe sanitaria: cito, a titolo esemplificativo, soltanto le vicende di Domenico Pantuso, sempre memore delle sue origini e instancabile custode delle tradizioni della terra calabra, e di Grazia Ciappetta che, in qualità di volontaria ospedaliera, ha apportato sollievo ai sofferenti presso il nosocomio di Cosenza, sfidando quotidianamente i pericoli del Covid-19.

È inutile rilevare l’importanza che la cultura è chiamata ad avere in questo mutato scenario mondiale con il necessario abbandono di quei modelli totalizzanti e centralizzati che hanno dominato le scene sino allo scorso anno. Il periodo pandemico ha mostrato la debolezza degli intellettuali “da mercato”, rimasti improvvisamente senza acquirenti e senza pubblico, ed ha contemporaneamente proiettato l’attenzione sui vivaci fermenti culturali della provincia che, a ben vedere, continua ad essere un prezioso serbatoio, una vera e propria riserva etica del Paese.

Insomma, la comunità del futuro è chiamata a porre al centro delle proprie scelte la memoria tragica dell’ondata epidemica ‒ del resto, riflettendoci, l’Odissea stessa sarebbe stata inutile, se non impossibile, qualora Ulisse avesse mangiato i fiori di loto abbandonandosi alla dimenticanza ‒ e a far sì che i posteri guardino con ammirazione e rispetto i frutti nati da tanta sofferenza.

In un’opera di George Bernard Shaw il fuoco si avvicina pericolosamente alla biblioteca di Alessandria, minacciando di carbonizzarne i volumi e distruggere quella che era la memoria dell’umanità. Un irrealistico Cesare, avvertito del pericolo, esclama incurante: «Lasciala bruciare. È una memoria d’infamie».

Occorre evitare tutto questo, rendere gradevole il ricordo dopo la sventura e Polveri dalla quarantena contiene piccoli ma possenti appigli per ripartire.

Spezzano Albanese (Spixana), 24/V/2021

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[1] “La mia salute fu minacciata. Il terrore arrivava. Io cadevo in sonni che duravano più giorni, e, destato, continuavo i sogni più tristi. Ero pronto per il trapasso, e, attraverso una strada di pericoli, la mia debolezza mi conduceva ai confini del mondo […]”.

[2] “La meditazione sulla morte non insegna a morire, non rende la dipartita più semplice”.

EDUARDO TRA REALISMO E PAROLA

 di

Mario Gaudio

Tentare di circoscrivere nel breve spazio di qualche pagina l’universo letterario e teatrale creato da Eduardo De Filippo (1900-1984) sarebbe un atto irriguardoso tanto nei confronti dell’autore quanto in quelli del lettore che verrebbe falsamente condotto attraverso il pericoloso sentiero della semplificazione che certamente non si addice al nostro drammaturgo.

Per questo motivo cercheremo di limitare l’indagine a due elementi essenziali del teatro eduardiano ‒ il realismo e il potere del linguaggio ‒, ritenendo che essi possano costituire un valido grimaldello per mezzo del quale forzare le porte del testo e penetrare nel sancta sanctorum del pensiero dell’autore napoletano.

Partiamo dal presupposto, riscontrabile dall’analisi delle situazioni portate in scena, che il realismo di Eduardo non si limita a descrivere e rappresentare i costumi a lui contemporanei ‒ sebbene i suoi personaggi siano brillantemente incardinati nell’ambientazione temporale dei drammi ‒, ma assume un dinamismo tale da appuntare l’attenzione sugli eterni vizi e le altrettanto durevoli virtù che connotano l’Uomo di ogni epoca e latitudine.

Ne consegue l’universalità dei caratteri eduardiani che inchiodano il lettore/spettatore ad una necessaria identificazione con quanto scorre davanti ai propri occhi: chiunque assiste alla messinscena non riesce ad esimersi dalla gioiosa e giocosa operazione di riconoscersi in almeno un esponente di quella complessa e variegata umanità che si agita e si sbraccia sulle scricchiolanti tavole del palcoscenico. 

Consapevole di questo irresistibile magnetismo, De Filippo coglie l’occasione per raccontare storie senza disincanti: non tutto finisce bene ‒ l’esistenza ce lo insegna ‒ e la vita quotidiana scorre impietosamente immersa nella fatica, ma è solo attraverso questa che si gustano i particolari attimi che Paolo Sorrentino definì magistralmente come «incostanti sprazzi di Bellezza».

Tuttavia, è bene precisare, a scanso di equivoci, che in nessun modo Eduardo può essere tacciato di pessimismo, dal momento che, spesso e volentieri, l’ambiguità finale dei suoi drammi apre interessanti spiragli di speranza. Un esempio per tutti è condensato nella notissima battuta conclusiva di Napoli milionaria! (1945) pronunciata dal protagonista Gennaro Jovine che, dopo le peripezie della guerra e i travagli familiari dovuti all’attività di borsa nera condotta da sua moglie, si ritrova ad attendere gli effetti di un farmaco, reperito quasi miracolosamente in una città devastata materialmente e moralmente, sul corpicino febbricitante della figlia Rituccia. In questa logorante e ansiosa atmosfera le aspettative dell’affranto cinquantenne si risolvono in una sorta di atto di fede la cui professione si esterna in poche e lapidarie parole: «Adda passà ‘a nuttata». È necessario che la notte trascorra perché soltanto così la luce può tornare a splendere ritemprando le forze necessarie per ricominciare l’infinita lotta dell’umanità.

Il realismo spinge De Filippo a rappresentare le sfaccettature più impensabili della vita penetrando disastri familiari (Filumena Marturano e Mia famiglia), superstizioni e credenze popolari (Non ti pago), incurabili follie (Ditegli sempre di sì), insospettabili saggezze (I morti non fanno paura) e istrioniche capacità di tirare a campare (La grande magia, Il contratto e Il cilindro).

Non si contano i personaggi partoriti dalla fantasia eduardiana, ma un’analisi attenta sembra far prevalere tra i protagonisti la figura dell’uomo di mezza età disilluso e incompreso: tali sono il capocomico Gennaro De Sia, anima della sgangherata compagnia itinerante di Uomo e Galantuomo (1922), il già citato Gennaro Jovine, tranviere disoccupato di Napoli milionaria!, Pasquale Lojacono, ingenuo o rassegnato proprietario dell’appartamento infestato di Questi fantasmi! (1946), e Alberto Stigliano, padre e marito imperfetto e frainteso di Mia famiglia (1955).

Eduardo dispone dunque la realtà sul tavolo anatomico e la seziona con il bisturi affilato della parola: ne fa fuoriuscire gli umori, ne tocca i nervi, ne esamina scrupolosamente le giunture. Compie questa operazione con l’irreprensibile perizia del chirurgo, ma senza dimenticare un profondo senso di compartecipazione ‒ di simpatia, diremmo in maniera classicheggiante ‒ derivante dalla consapevolezza di condividere in toto l’essenza di quella natura ‒ corporea e sociale ‒ che palpa tra le mani.

La parola diventa l’unico strumento attraverso il quale indagare e conoscere cose, persone e sensazioni, ma anche il solo mezzo per farsi sentire e avere la meglio contro una realtà che tende a zittire chi non è uniformato o chi, nel prevalere delle apparenze, non può avere un ruolo a causa delle umili origini o delle sventurate circostanze esistenziali in cui è rimasto intrappolato. Tale è, ad esempio, la figura di Vincenzo, il maldestro ladruncolo protagonista di De Pretore Vincenzo (1957), che, nel momento estremo, ammette davanti al Padreterno la sua inconsistenza, dacché nella società «[…] le parole só assaie, sono a milioni…quelle che servono per persuadere chi ti sta a sentire. Tu, più parole sai, più sei sicuro di vincere».

È comunque indispensabile che i termini del discorso siano chiari e adatti al contesto, giacché un loro fraintendimento potrebbe spogliare la parola della sua natura creatrice facendola divenire strumento di caos e distruzione. In virtù di questa logica, il matto Michele Murri, figura chiave del già citato dramma Ditegli sempre di sì (1927), ammonisce il linguaggio improvvisato e scombinato del suo interlocutore asserendo tra il serio e il faceto: «[…] C’è la parola adatta, perché non la dobbiamo usare? Parliamo co’ ‘e parole juste ca si no m’imbroglio» (Atto II).

Tuttavia, la parola pronunciata implica la necessaria presenza di un ascoltatore, ma quando questi viene a mancare o è l’intero consorzio umano a far deliberatamente orecchie da mercante, l’unica strada percorribile è quella di una volontaria e sofferta afasia. Il vecchio Zì Nicola «Sparavierze» di Le voci di dentro (1948) comunica soltanto facendo scoppiettare dei fuochi d’artificio il cui significato è decodificato, di volta in volta, dai nipoti che spiegano il bizzarro atteggiamento del vegliardo in questi termini: «[Egli] Dice che parlare è inutile. Che siccome l’umanità è sorda, lui può essere pure muto» (Atto II).

Alla stessa maniera reagisce Alberto Stigliano che, per denunciare la perdita della centralità della figura paterna nel moderno contesto familiare, finge, nel dramma Mia famiglia, la perdita della voce, indispensabile strumento per un uomo che guadagna denaro e dignità ricoprendo la mansione di speaker radiofonico presso l’Eiar.

L’afasia eduardiana si sviluppa sino alle estreme conseguenze in Gli esami non finiscono mai (1973) in cui il protagonista, Guglielmo Speranza, risponde a gesti alle domande della moglie Gigliola e, in preda ad un misterioso male, preferisce farsi curare dal veterinario Sampiero piuttosto che da un medico, sostenendo ostinatamente che «[…] il veterinario visita gli ammalati e li cura senza interrogarli…» (Atto III). 

De Filippo, da maestro indiscusso nell’uso della parola, diventa artista dell’afasia utilizzando questa metamorfosi per raccontare e condannare l’incomunicabilità tra gli esseri umani, particolarmente all’interno dei contesti più intimi.

Ne consegue un accorato appello ad aprire i cuori e far sgorgare liberamente impressioni e sentimenti per mantenere vive speranza e solidarietà. È probabilmente questo il messaggio più incisivo del dramma Questi fantasmi! (1946) in cui Pasquale Lojacono, dinanzi alla perdurante freddezza della giovane moglie Maria, si abbandona ad un’amara considerazione: «E, forse, ci portiamo un cuore gonfio di amarezza, di tristezze, di tenerezze, che, se solamente per un attimo riuscissimo ad aprire l’uno con l’altro… Ma niente… Ha da sta’ chiuso, rebazzato… A un certo punto se perde ‘a chiave e va t’ ‘a pesca! Avimmo perza ‘a chiave, Marì!» (Atto III).

Ciononostante, sul finale del terzo atto, l’ingenuo o sottilmente astuto protagonista ‒ a seconda della prospettiva con cui si interpreta l’opera ‒ avvia una vera e propria catarsi della sua anima rivolgendosi al finto spettro Alfredo in tal modo: «Con un altro uomo, cu’ n’ommo comm’a me, nun avarría parlato: ma cu’ te sí, cu’ te pozzo parlà, tu sí n’ata cosa. Tu sei al disopra di tutti i sentimenti che ci condannano a non aprire i nostri cuori l’uno con l’altro: orgoglio, invidia, superiorità, finzione, egoismo, doppiezze… Con te non ne sento. Parlanno cu’ te me sento vicino a Dio, me sento piccirillo piccirillo… me sento niente… e me fa piacere di sentirmi niente, così posso liberarmi del peso del mio essere che mi opprime!...».

De Filippo dipinge una realtà senza infingimenti e lo fa generando una strana mistura né comica né tragica che potremmo figurativamente rappresentare con la furtiva e peregrina lacrima che riga il cerone di un attore di razza capace di creare la magica atmosfera che collega il palcoscenico alla vita.

Lo scrittore polacco Stanislaw Jerzy Lec sostenne che «[…] molte cose non vennero ad esistenza per l’impossibilità di dare ad esse un nome»; Eduardo visse a pieno il potere della parola creando microcosmi universali.

Spezzano Albanese (Spixana), 26/IV/ 2021

In memoria del compianto maestro Pino Chimenti…

PITAGORA E LE FAVE: STORIA DI UN BIZZARRO TABÙ

 di

Mario Gaudio

Prendendo liberamente in prestito un felice gioco di parole di Winston Churchill e adattandolo al nostro contesto, possiamo tentare di cristallizzare la figura di Pitagora nell’immagine di «un enigma avvolto in un mistero».

Anche agli occhi dei più attenti studiosi il filosofo di Samo appare sfuggente quanto l’antico dio Proteo e difficilmente inquadrabile in uno stereotipo o, peggio ancora, nei vuoti ed autoreferenziali schematismi della ricerca filosofica. Tutto ciò è dovuto essenzialmente a tre motivi facilmente individuabili: in primis la mancanza di scritti: Pitagora, al pari di Socrate, Confucio e Cristo, ha affidato i suoi insegnamenti all’oralità evitando di imprigionare parole tra gli angusti confini di una pagina; in secundis il carattere esoterico della filosofia pitagorica che, come sappiamo, veniva trasmessa sotto forma di sentenze a comunità ristrette di discepoli vincolati da un rigidissimo voto di segretezza; in terzo luogo la contraddittorietà delle testimonianze dei primi commentatori. 

Nonostante questo scenario sfumato e visibilmente indefinibile, Giovanni Sole si è imbarcato nella coraggiosa impresa di raccontare i motivi di un curioso tabù imposto dal filosofo greco ai suoi sodali: l’astensione dalle fave.

Occorre premettere che la vita di un seguace di Pitagora era rigorosamente regolamentata da tutta una serie di prescrizioni ‒ divieto di spezzare il pane o attizzare il fuoco con il metallo, di indossare panni di lana o anelli, di raccogliere ciò che era caduto in terra ‒ ed era scandita dallo studio della matematica e delle scienze naturali. In un quadro del genere, il tabù delle fave appare profondamente fuori luogo o comunque dettato da motivazioni non facilmente desumibili attraverso le categorie di pensiero della moderna società.

Pertanto, per provare a dare una spiegazione, occorre indagare sul ruolo della fava nell’alimentazione e nei culti dell’antichità.

Numerosi scrittori evidenziano la centralità delle fave in alcune importanti festività della Roma pagana: durante i Parilia, il 21 aprile, i pastori erano soliti bruciarle per produrre fumigazioni beneauguranti per la prosperità del bestiame; in occasione delle celebrazioni in onore della dea Flora (Floralia), fave e lupini venivano lanciati contro le donne in quanto simbolo di fertilità; il 1° giugno (calendae fabariae) si onorava Carna, antichissima divinità di origine etrusca, e si preparava la cosiddetta puls fabata, una pietanza di farro e fave che, mangiata insieme al lardo, avrebbe reso immuni dai dolori viscerali; nelle cerimonie dedicate al dio Marte i fedeli si dipingevano il volto con succo di fave che, in questo caso, diventava sostitutivo del sangue.

Tuttavia, il prezioso legume, lungi dall’essere soltanto impiegato in contesti religiosi, era protagonista di alcune raffinate ricette di Apicio ed elemento essenziale della dieta forzatamente povera delle classi popolari.

Appare chiaro dunque che la fava era associata al concetto di fecondità e tale credenza continuò ad essere valida anche in era cristiana: Sole riporta l’usanza, tipicamente palermitana, dei frati di san Francesco di Paola che offrivano alle gestanti alcune manciate di fave nere (“fave palini”) che avrebbero dovuto proteggerle durante la gravidanza; è attestata inoltre la consuetudine contadina di ingrassare i terreni ‒ ed anche gli animali da allevamento ‒ con l’utilizzo del suddetto legume: non è casuale il fatto che, sino a pochi anni addietro, gli agricoltori di alcune regioni italiane si prodigavano a piantare semi di fava ai bordi dei campi per propiziare raccolti abbondanti.

Se l’associazione tra la fava, l’organo riproduttore maschile e la forza generativa appare fin troppo scontata, non può dirsi altrettanto del rapporto col mondo dei defunti e le tradizioni funerarie.

Rievocando nuovamente le festività di Roma arcaica, si incontrano due celebrazioni religiose in cui le fave avevano un ruolo di primo piano: in occasione dell’ultimo giorno dei Parentalia (21 febbraio) ‒ in cui si commemoravano pubblicamente i morti ‒ e durante i Lemuria (9, 11, 13 maggio), circostanza nella quale il pater familias le utilizzava per placare ed esorcizzare gli spiriti dei trapassati che, immancabilmente, tornavano a visitare i luoghi nei quali erano vissuti.

Ad ulteriore conferma del legame con le realtà oltremondane, diversi scavi archeologici hanno rilevato l’abitudine di gettar fave nelle tombe e di consumarle durante i banchetti funebri.

Del resto, la fama sinistra di questo legume è testimoniata da un’ancestrale credenza secondo cui il lungo stelo delle piante serviva da canale di comunicazione per i defunti che, attraverso esso, risalivano dalle profondità della terra alla luce del sole attendendo la reincarnazione proprio nei campi seminati a fave che, tra l’altro, erano gli unici a non essere frequentati dalle api (insetti ritenuti tradizionalmente sacri).

Ancora oggi sussiste un retaggio culinario che rimanda a riti e tempi andati: in qualche regione italiana (Emilia Romagna, Marche, Umbria, Veneto) si è soliti preparare e distribuire, nel giorno della commemorazione dei defunti, dei tipici dolcetti alle mandorle chiamati non a caso «fave dei morti».

Riassumendo: le fave erano associate, sin da tempi remotissimi, all’abbondanza e alla vita ultraterrena, tuttavia esse potevano essere collegate anche ad idee politiche democratiche ‒ dal momento che erano impiegate nel sorteggio dei pubblici amministratori ‒ e ad una malattia tanto insidiosa quanto letale conosciuta come favismo.

Il concetto di impurità ‒ derivante sia dalla reminiscenza del membro virile sia dal contatto col regno dei morti ‒, il monito contro una patologia misteriosa e fatale, una visione aristocratica della società e della vita civile e il fatto che l’astensione fosse un elemento di aggregazione tra gli appartenenti alle comunità filosofiche potrebbero essere alcune delle motivazioni che indussero Pitagora a formulare l’inusuale divieto. 

Non esiste una risposta certa in proposito e, del resto, Giovanni Sole, da accorto studioso, mette in guardia il lettore dai pericoli delle soluzioni semplicistiche poiché «[…] Sarebbe ingenuo attribuire un solo significato al tabù, e ancora più ingenuo pensare di trovare la sua origine».

Ciò che resta della avvincente lettura de Il tabù delle fave è condensato in una considerazione preliminare che l’autore stesso ci offre nelle pagine iniziali: «Un tabù è uno dei prodotti culturali più difficili da comprendere. Esso, come il mito, per sua natura è bizzarro e illogico, tende all’occultamento e alla mistificazione del reale, non risponde a delle domande e non dà spiegazioni».

Ben presto, i floridi campi del Mediterraneo furono inondati di bionde spighe, segno di un mutamento tangibile delle abitudini alimentari e della prevalenza della luminosità solare sul violaceo e mortifero colore della fioritura delle fabacee ma, a ben vedere, i miti e i riti della campagna sopravvivono ai secoli e l’apollineo grano continua a crescere accanto alla dionisiaca fava.

Spezzano Albanese (Spixana), 31/III/ 2021